月の最後の主の日には、旧約聖書サムエル記上よりみ言葉に聞いております。前回は７月に、１７章の、ダビデとゴリアトとの一騎打ちの場面を読みました。ペリシテ人との戦いにおいて、イスラエルの軍勢の中の誰も立ち向かうことができなかった大男ゴリアトを、まだ兵役につく年でもない、羊の群れを飼っていた一人の少年に過ぎなかったダビデが倒し、イスラエルを勝利に導いたのです。本日の１８章の２節を読むと、ダビデはこの武勲によって、イスラエルの王サウルの宮廷に召抱えられたとなっています。そして、５節にあるように、戦士の長となって、軍事的な実績を積んでいったのです。しかしこれまでサムエル記上を読んできた私たちは、この記述には矛盾があることを知っています。ダビデがサウル王のもとに召抱えられたことは、既に１６章の終りのところに語られていたのです。それは戦争における手柄によってではなくて、サウルが神様から来る悪霊に悩まされるようになったのを、竪琴を奏でてその気持ちを落ち着けるためでした。ダビデがそのような働きをしていたことは、本日の１８章の１０節にも語られています。「次の日、神からの悪霊が激しくサウルに降り、家の中で彼をものに取りつかれた状態に陥れた。ダビデは傍らでいつものように竪琴を奏でていた」とあります。これは明らかに１６章の記述を受けてのことなのです。ですから、ダビデがサウルの家臣となったいきさつについては、話が錯綜しています。それは、もともと別々の伝説だったものが、一つにまとめられたために起こってきた矛盾でしょう。ダビデはゴリアトを倒した手柄によってサウルに取り立てられたという話と、竪琴を奏でてサウルの心を静めるために召抱えられたという話とが別々に伝えられていたのです。それをサムエル記の著者が一つにまとめたのです。

この１０節にも語られているように、サウルはしばしば悪霊にとりつかれて苦しんでいました。何故そんなことになったのでしょうか。そのことは１６章１４節に語られていました。「主の霊はサウルから離れ、主から来る悪霊が彼をさいなむようになった」とあります。サウルは、神様によって選ばれ、油を注がれてイスラエルの最初の王として立てられた人でした。油を注がれるというのは、主なる神様の霊、聖霊が与えられて、大切な役目、働きを担う力を与えられることです。王として立てられたサウルはその聖霊の力によって歩んできたのです。ところが、ある時点から聖霊がサウルを離れてしまった。それは、神様のみ心においてはもはやサウルは王ではなくなったということです。神様は、サウルを退け、別の王をお立てになる決意をなさったのです。その別の王として新たに油を注がれたのが、ダビデでした。１６章には、ダビデが、まだ数に入れられないほどの少年でありながら、預言者サムエルによって油を注がれたことが語られています。その日以来、主の霊、聖霊はこのダビデに降るようになったのです。そして、主の霊を取り去られたサウルには、今度は悪霊が降るようになりました。その悪霊も「主から来る悪霊」です。神様のみ心においては既に退けられたにもかかわらず、なお王位に留まり続けるサウルは、神様によって苦しめられるようになったのです。

そのサウルの苦しみを和らげるために召抱えられたのが、サウルに代わって神様が王として選ばれたダビデであったというのは、皮肉な話です。しかしそのように、神様に選ばれた者と見捨てられた者との歩みがふれ合うということは、聖書にしばしば語られていることです。エサウとヤコブの兄弟の話はその典型です。本日共に読まれた新約聖書の個所は、ローマの信徒への手紙の第９章１９節以下ですが、そこには、神様が怒りの器として滅びへと定めておられる者と、憐れみの器として栄光を与えようとしておられる者とが存在するということが語られています。そしてそれは、その前の所でエサウとヤコブのことが語られたのを受けてのことなのです。エサウとヤコブは双子の兄弟でした。彼らがまだ生まれる前に、神様は「兄は弟に仕えるであろう」と告げ、本来父イサクの後継者となるべき長男エサウではなく、弟ヤコブの方を祝福の継承者として立てることをお定めになっていたのです。神様に選ばれたヤコブと、見捨てられたエサウとの歩みが触れ合い、そこにおいて次第に神様の選びのみ心が実現していくというのが、エサウとヤコブの物語です。サウルとダビデの物語もそれと同じような流れ、構造を持っているのです。

神様に選ばれ、立てられようとしているダビデと、見捨てられ、退けられていくサウル、その歩みが交差していくことを描いているのが、この１８章とそれに続くいくつかの章です。ダビデは神様の恵みと祝福を受けてどんどんと頭角を現していくのに対して、サウルの運命はどんどん下降線をたどっていく、ということがここに描かれています。ダビデは、軍事的にもすばらしい才能を現していきます。前の章ではゴリアトを一騎打ちで倒した個人的英雄だったのが、ここでは軍隊の司令官としての力を遺憾なく発揮していくのです。５節に「ダビデは、サウルが派遣するたびに出陣して勝利を収めた。サウルは彼を戦士の長に任命した。このことは、すべての兵士にも、サウルの家臣にも喜ばれた」とあります。また１２節以下にも「主はダビデと共におられ、サウルを離れ去られたので、サウルはダビデを恐れ、ダビデを遠ざけ、千人隊の長に任命した。ダビデは兵士の先頭に立って出陣し、また帰還した。主は彼と共におられ、彼はどの戦いにおいても勝利を収めた。サウルは、ダビデが勝利を収めるのを見て、彼を恐れた。イスラエルもユダも、すべての人がダビデを愛した。彼が出陣するにも帰還するにも彼らの先頭に立ったからである」とあります。ダビデはイスラエルの軍隊の司令官として絶大な実力と人気を博していったのです。それは彼の人となりによることでした。「兵士の先頭に立って出陣し、また帰還した」とあることがそれを物語っています。兵士たちは、自分たちの先頭に立って導き戦ってくれる信頼できる司令官としてダビデを慕い、尊敬していったのです。１６節に「イスラエルもユダも、すべての人がダビデを愛した」とあることに注目したいと思います。ユダはダビデの出身部族です。ですから「イスラエルもユダも」というのは、ダビデが自分の部族の人々からだけでなく、他の部族の人々からも愛されたことを示しています。さらに、「イスラエルとユダ」という言い方は、後にイスラエルの民が北王国イスラエルと南王国ユダとに分裂したことと考え合わせるなら、「イスラエルの民全体」という意味なのです。ダビデは、後に王となって支配することになるイスラエルの民全体から愛されるようになったのです。そのことは、「主が共におられた」からだ、ということが、今読んだ所には繰り返し語られています。主が共におられ、聖霊が降って導いてくださったから、ダビデはこのように頭角を現すことができたのです。

それに対して、サウルはどうでしょうか。彼は表面的にはなおイスラエルの王です。ダビデを戦士の長や千人隊長に任命しているのも彼です。ダビデは彼の家臣の一人に過ぎません。しかしサウルの力は明らかに下降していき、ダビデと逆転していきます。７節にある、ペリシテとの戦いから凱旋したイスラエルの軍勢を迎えた女たちの歌がそれをはっきりと物語っています。「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った」と女たちは歌いました。彼女たちは別にサウル王を貶めようとしているわけではないでしょう。イスラエルの勝利を心から喜び祝っているのです。しかしその勝利において、ダビデの働きがサウルの十倍の輝きを持っていることを感じているのです。ゴリアトを討ち取った働きはまさにそのようなものなのですから、サウルは王として、家臣がこのような賞賛を受けることを素直に喜んでやればよかったのです。しかしサウルにはそれができませんでした。彼はこれを聞いて激怒し、悔しがって、「ダビデには万、私には千。あとは、王位を与えるだけか」と言ったのです。つまりサウルはダビデに嫉妬し、自分の王位を脅かす者として憎むようになったのです。このようなことは、自分が落ち目になっていることを感じている人がしばしば陥る過ちです。自分の力に自信が持てなくなると、部下の働きを嫉妬の目で見るようになるのです。逆に言えば、部下の活躍を嫉妬するような上司は、指導者、司令官の器ではないということでしょう。トップがそのようでは、その団体は栄えることはないのです。

サウルはそのように、ダビデを妬み、憎むようになりました。１０、１１節には、悪霊に取り付かれたサウルがダビデを槍で突き殺そうとしたことが語られています。また、１７節以下には、サウルがダビデをペリシテとの戦いに送り出し、ペリシテ人の手で殺そう、つまり戦死させようとしたことが語られています。このことは、サウルの娘をダビデの妻として与えるということとの関わりで語られています。それは１７章で、ゴリアトと一騎打ちをする者を募った時にサウルが公に約束したことでした。彼は、「ゴリアトを倒した者には王女を妻として与える」と言ったのです。その約束を果たすためには自分の娘をダビデと結婚させなければなりません。しかしここでサウルは、一旦ダビデに「わたしの長女メラブを、お前の妻として与えよう」と言いながら、いざ結婚という段になって急に、彼女を別の男に嫁がせてしまいました。ダビデに対して、約束を破り、恥をかかせるというひどいことをしたのです。これは穿って考えるならば、ダビデをわざと怒らせて自分に反抗させ、滅ぼす口実を作ろうということだったのかもしれません。しかしダビデがこのひどい仕打ちに対して怒ってどうこうしたということは全く語られていません。むしろダビデは、「自分は王の婿になれるような生まれの者ではない」と言っているのです。ダビデを怒らせようというサウルの思惑は見事にはずれてしまったわけです。それどころか今度は、サウルの娘の一人ミカルが、ダビデを愛するようになり、ダビデとの結婚を望むようになりました。それを聞いたサウルは、ダビデに、娘と結婚するための結納金代わりに、ペリシテ人の陽皮百枚を持って来いと命じます。陽皮というのは、男性の生殖器の先端の皮のことです。イスラエルの民は、生まれてすぐ割礼を受けることによってそれを切り取ります。つまり陽皮があるということは、割礼を受けていない、無割礼の民である印なのです。サウルは、無割礼の民ペリシテ人を百人殺して、その証拠を持って来いと言ったのです。そう命じたことの下心はやはり、ペリシテ人の手によってダビデを殺そうということだったと２５節に語られています。しかしダビデは何日もたたないうちに、二百人のペリシテ人の陽皮を持って来ました。サウルが要求した倍の働きをダビデはいとも簡単に成し遂げてしまったのです。それでサウルは娘ミカルをダビデの妻として与えなければならなくなりました。２８，２９節にこうあります。「サウルは、主がダビデと共におられること、娘ミカルがダビデを愛していることを思い知らされて、ダビデをいっそう恐れ、生涯ダビデに対して敵意を抱いた」。サウルがダビデを貶めようとしてやることなすこと全てが失敗し、ダビデはますます栄え、王の婿という地位をも得ることになったのです。そしてサウルの身内からも、ダビデを慕い、ダビデの側につく者が現われてきたのです。

サウルの身内でダビデを愛し、ダビデを守るようになったのは、娘ミカルだけではありません。１８章の最初のところに語られていますが、サウルの息子ヨナタンも、ダビデを心から愛するようになり、二人は無二の親友となったのです。次の１９章２０章を読んでいくと、このヨナタンが、ダビデを憎む父サウルとダビデの間をとりなし、またダビデを殺そうとするサウルからダビデを守り、逃亡を助けることが語られていきます。妻となったミカルも、父サウルをだましてダビデを逃がしたりします。サウルの息子や娘もこのようにダビデの側につき、ダビデを支えるようになったのです。このようにして、ダビデはますます盛んになり、サウルはますます没落していく、その二人の歩みの交差がここに描かれているのです。そしてその根本的な理由は、１２節にあった、「主はダビデと共におられ、サウルを離れ去られたので」ということなのです。主なる神様はダビデを選び、王として立てようとしておられる、反対にサウルを見捨て、王位から追放しようとしておられる、そのことがこの交差の原因です。主が選び立てて共におられる者は、何をしてもうまくいき、成功していく、反対に主が離れ去り、見捨てられた者は、何をしてもうまくいかず、没落していくのです。

ここには、神の選びという、私たちにとって大変わかりにくく、またある意味でつまずきに満ちたことが語られています。神様に選ばれたダビデは栄えていき、神様に見捨てられたサウルは滅びていく、それはもう人間の力によってどうすることもできないことなのだ、というのです。そのことを、先程も申しましたように本日共に読まれた新約聖書の個所、ローマの信徒への手紙第９章がとりあげています。そこには、焼き物師は同じ粘土から、貴い器と貴くない器とを造ることができる、それと同じように神様は、ある者を怒りの器、つまり神の怒りを受け、滅びていく者として、ある者を憐れみの器、つまり神の憐れみを受け、救われる者としてお造りになるのだ、と語られているのです。そのようになさることにおいて、神に何らの不正もない。そのようになさる権利と力を神は持っておられるのだ、というのです。しかしこのことは私たちに大きなとまどいを与えます。それなら、私たちが何をしようと仕方がないということか。神が選んでおられる者は救われるし、神に見捨てられている者はどんなに努力したって結局救われないのか。それではそもそも信じること自体が無意味になるではないか。それに、そんな勝手な神様を信じる気にはなれない、と私たちは思うのです。

そこで、今のローマの信徒への手紙第９章１９節以下をもっとじっくりと読まなければなりません。ここには確かに、神はある人を怒りの器として、ある人を憐れみの器としてお造りになることができる、ということが語られています。しかしそのことを通してパウロが言おうとしていることの中心は、２４節以下にあるのです。「神はわたしたちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました」。私たちは「憐れみの器」として召し出されている、それがパウロがこの手紙を読む人々に語りかけていることです。次に引用されているホセア書の言葉も、そういう神の憐れみを語っています。「わたしは、自分の民でない者をわたしの民と呼び、愛されなかった者を愛された者と呼ぶ。『あなたたちは、わたしの民ではない』と言われたその場所で、彼らは生ける神の子らと呼ばれる」。次の２７、２８節のイザヤ書の引用は、イスラエルの民の全てではなく、残りの者だけが救われる、ということを語っているわけですが、２９節の引用と合わせて読む必要があります。「万軍の主がわたしたちに子孫を残されなかったら、わたしたちはソドムのようになり、ゴモラのようにされたであろう」。ソドムやゴモラは、神の怒りによって滅ぼされた町です。つまり私たちはもともとは、ソドムやゴモラのように滅ぼされなければならない者だった、その私たちに神様が子孫を残して下さった、つまり滅ぼすのではなくて救って下さった、だから今私たちは生かされているのだ、ということをこの言葉は語っているのです。ですから、私たちは神様の憐れみによって救われる「残りの者」とされている、ということをこのイザヤ書の引用は語っているのです。そのように見てくると、パウロはここで、「神様の選び」ということを語ることによって、救われるか滅びるかは神様の気まぐれ勝手な選びによることで、我々にはどうすることもできないのだ、と言おうとしているのではないことがわかるのです。我々が何かをすることによって救いにあずかることができる、ということはありません。救いはそういうふうに私たちが自分の力や努力で獲得するものではない、ということが確かにここには語られています。私たちの救いは神様の選びによることなのです。しかし大事なことは、それは私たちの救いがあやふやな、不確かなことだということではない、ということです。救いは神様の選びによる、そして私たちは、神様によって救いへと選ばれており、憐れみの器とされている、そうパウロは断言しているのです。神様の選びによる救いを信じるとは、自分が救いへと選ばれているのか、それとも滅びへと見捨てられているのか、つまり本日のサムエル記で言えば、自分はダビデなのかサウルなのか、はっきりしない、ひょっとしたら見捨てられているサウルなのかもしれない、と思うことではないのです。神様の選びを信じるとき、わたしたちは、自分が救いへと選ばれている憐れみの器であることを信じるのです。それは自分が何かよいことをしたからでも、立派な人間だからでもありません。そんな資格はない、むしろ滅ぼされるべき者であるのに、神様の憐れみによって、救いへと選ばれている、それが選びの信仰なのです。

しかしどうしてそんなことを言うことができるのか、現にサウルは見捨てられた者として、没落していったではないか、選ばれたダビデは何をやってもうまくいき、繁栄していくが、見捨てられたサウルは何をやってもだめで没落していく、そのダビデとサウルと、どちらが私たちに似ているかといえば、サウルの方ではないか、人生のカーブが下降線をたどっていると思われる時、次から次へと苦しみ悲しみが襲いかかってくる時、私たちは、自分もサウルと同じように、神様に見捨てられてしまって、何をしても結局滅びへとずるずると引きずり込まれていくしかないのではないか…、と感じるのです。しかしパウロは、そうではないと言います。あなたがたは、憐れみの器として選ばれているのだ、と私たちに語りかけているのです。彼がそう言うことができるのは、主イエス・キリストを見つめているからです。主イエス・キリストは、人となって下さった神の独り子です。まことの神が、私たちと同じ人間になって、この世に来て下さったのです。そういう意味では主イエスは、神様に選ばれた人の中の選ばれた人です。主イエスがダビデの子孫としてお生まれになったのは、神様に選ばれ、立てられた王ダビデの継承者であられることを示しています。しかしその選ばれた人である主イエスは、王としてこの世に来て、私たちの上に君臨なさったのではありませんでした。主イエスは、私たちのために、私たちの罪を全て背負って、十字架にかかって死んで下さったのです。十字架の死刑というのは、神様に見捨てられた罪人の行きつく先です。つまり主イエスが十字架にかかって死なれたというのは、主イエスご自身が、神様に見捨てられた者となって下さった、見捨てられた者の滅びを身に受けて下さったということなのです。ですから、主イエスは、選ばれたダビデの栄光の継承者であるだけではありません。見捨てられたサウルの滅びの継承者でもあられるのです。本日の個所では、神様に選ばれ、立てられようとしているダビデの歩みと、見捨てられ、退けられていくサウルの歩みが交差していると申しました。ここでふれあい、交差している二本の線は、主イエス・キリストの十字架において、再び交わっているのです。クロスしているのです。主イエス・キリストにつながっているのは、選ばれて繁栄、上昇していくダビデの線のみではありません。見捨てられ、滅びへところがり落ちていくサウルの線の先にも、主イエス・キリストの十字架があるのです。もう一度申します。主イエスは、選ばれた者であると同時に、見捨てられた者にもなって下さったのです。それが主イエスの十字架の死なのです。そしてその死からの復活は、選ばれた者である主イエスの栄光が、見捨てられた者の滅びに打ち勝ち、滅びを滅ぼして、見捨てられた者を選ばれた者に変えてくださる神の恵みなのです。この主イエスの十字架と復活における神の恵みを見つめているから、パウロは、「あなたがたは憐れみの器として選ばれている者だ」と断言することができるのです。主イエス・キリストの十字架と復活によって、私たちにはこの福音、喜びの知らせが与えられています。この福音の光の中で、私たちはサウルとダビデの物語を読むことができるのです。その時、サウルのように、何をやってもうまくいかず、下降、没落、滅びへの坂道をころげおちていくような者にも、なお憐れみをもって救いを与えて下さる神様の恵みを知ることができるのです。

牧師　藤 掛　順 一
[2000年9月24日]

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